Главная страница
qrcode

Ли Чжунъюй - Основы науки Ци-гун.-1991. Основы науки цигун


Скачать 275.5 Kb.
НазваниеОсновы науки цигун
АнкорЛи Чжунъюй - Основы науки Ци-гун.-1991.doc
Дата18.10.2017
Размер275.5 Kb.
Формат файлаdoc
Имя файлаЛи Чжунъюй - Основы науки Ци-гун.-1991.doc
ТипДокументы
#27639
страница3 из 4
Каталог
1   2   3   4

Глава III. СХЕМЫ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИЕ НЕРАЗРЫВНОСТЬ ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОРГАНИЗМА В ПРАКТИКАХ ЦИГУН


На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа ночи) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции ян данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, достигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появляться черный цвет. Эта точка соответствует часу у (с 11 до 1 часа дня ) в день летнего солнцестояния. В это время рождается субстанция инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыхания во всех случаях расцвет субстанции ян приводит к рождению субстанции инь, а расцвет субстанции инь — к рождению субстанции ян. При росте субстанции ян происходит угасание субстанции инь, а при росте субстанции инь — угасание субстанции ян. Таковы естественные законы развития.



Рис. 1. Схема Фу си Прежнего Неба расположения триграмм: 1 — триграмма кунь, символизирующая землю; 2 — триграмма чжэнь — гром; 3 — триграмма ли — огонь; 4 — триграмма дуй — водоем; 5 —триграмма цянь — небо; 6 — триграмма сюнь — ветер; 7 — триграмма кань— воду; 8 — триграмма шэнь, символизирующая гору.

Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается наверху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу. Триграмма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как колебание, возбуждение, и это значит, что субстанция ян начинает пробуждаться внутри субстанции инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает — (Примеч. перев.) Триграмма ли — огонь, который символизирует солнце. Солнце восходит на востоке и освещает землю. Триграмме дуй соответствует водоем, на юго-востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-западу соответствует триграмма сюнь, символизирующая ветер. Это время перехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма кань символизирует воду и соотносится с луной. Осенью луна появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и драгоценных камней, берут свое начало многие реки.



Рис. 2. Схема Вэнь-вана расположения триграмм Последующего Неба: 1—триграмма кань, символизирующая воду; 2 —триграмма гэнь — стихию почвы; 3 — триграмма чжэнь — стихию дерева; 4 — триграмма сюнь а —ветер; 5 —триграмма ли — стихию огня; 6 — триграмма кунь — стихию почвы; 7 — тсиграм-ма дуй — стихию металла; 8 — триграмма цянь, символизирующая стихию металла.

Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триграммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь самая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день — удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой гора, символизирующей стихию почвы субстанции ян, расположенной между стихиями воды и дерева. Именно стихия почвы субстанции ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма чжэнь (гром), разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы сюнь расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ли, символизирующая огонь и сияние солнца, находится на юге в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция инь. Если зимнее солнцестояние происходит в месяц цзы и час цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц у и час у по традиционному китайскому календарю. Таким образом, цзы и у — знаки начала и конца развития субстанций инь и ян: и потому движение дыхання-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайского календаря, называется «течение и проникновение согласно знакам цзы-у». На юго-западе располагается стихия почвы триграммы кунь, которая в данном случае соотносится с влагой. Запад — это чистая прохлада стихии металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую луну. А северо-западу соответствует сухой металл, который символизирует в данном случае триграмма цянь. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.

В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный порядок: весной происходит рождение, летом — созревание, осенью — сбор урожая, а зимой — сохранение плодов. В комментарии к «Книге перемен» «И-чжуань» говорится: «Император выходит, и это подобно триграмме чжэнь, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь триграмме сюнь, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора подобен триграмме ли, символизирующей сияние и свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме кунь, символизирующей землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме дуй, символизирующей водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме цянь, символизирующей небо. Когда он трудится, то уподобляется триграмме кань, символизирующей воду. Триграмма чжэнь соотносится с юго-востоком. Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ли — это ясность, или то, посредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершенномудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.

Триграмма кунь символизирует землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме кунь, символизирующей землю. Триграмма дуй располагается в месте, которое соответствует осени — поре подведения итогов. Потому и говорится, что в произнесении слов император подобен триграмме дуй. В бою он подобен триграмме цянь. Данная триграмма располагается на северо-западе, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции инь и ян. Триграмма кань символизирует воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах император подобен триграмме кань. Триграмма гэнь находится на северо-востоке, и именно здесь заканчивается цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в претворении своих речей император уподобляется триграмме гэнь».

«Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее грома и беспорядочнее ветра И кто лучше огня движет-согревает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует водоем. Лучше всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей гора. Таким образом, вода и огонь наступают друг на друга, гром и ветер не противоречат друг другу, гора и водоем сообщаются дыханиями-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч вещей».

Схема Великого Предела в человеческом организме: север — стихия воды, почки, мочевой пузырь; восток — стихия дерева, печень, желчный пузырь; юг — стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад — стихия металла, легкие, толстая кишка; центр — стихия почвы, селезенка, желудок.

На этой схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии воды, на севере, в результате чего порождается стихия дерева печени на востоке. Она в свою очередь порождает стихию огня сердца на юге; стихия огня — стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы — стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла — стихию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия почвы селезенки является корнем — основой Последующего Неба, так что она питает остальные четыре органа: печень, сердце, легкие, почки.

Почему же говорится, что стихия огня способна порождать стихию почвы? Потому что земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия почвы селезенки согревается субстанцией ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваивать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыхание-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки «источники» (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции ян солнечного света, и все большей степени в ней нуждается человек.

Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом организме: север — стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток — стихии дерева соответствует душа-хунь; юг — стихии огня соответствует дух-шэнь; запад — стихии металла соответствует душа-по; центр — стихии почвы соответствует мысль-и.

Психика представляет собой состояние активности изначального духа шэнь и одновременно она — проявление деятельности коры головного мозга. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.

Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллектом, перцепцией, моторикой. Материальная база духа-шэнь — семя-цзин. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «Поэтому источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда говорят о духе-шэнь». То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Неба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то организм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется — человек здоров, теряется— человек умирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.

Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, что следует за движениями духа-шэнь туда и обратно (эти две категории — одни из самых важных философских описаний проявления субстанции инь в действии; они относятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т. д., отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением относительно временного потока. — Примеч. перев.), называется душой-хунь». Это значит, что хунь и шэнь — проявления психической деятельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь выходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как лунатизм, разговоры во сне и пр.

Душа-по также представляет собой один из аспектов психической деятельности человека. Чжан Цзин-юэ говорит: «Благодаря душе-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия». Так что в диапазон функций души-по попадают такие основные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, а глаз видеть, способность кожи-к осязанию, ощущению боли и раздражения; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связана с семенем как основной материальной основой организма. Если семени достаточно — тело здорово; если душа-по целостна — восприятие четкое и живое, движения точные. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-по».

 Мысль-воля (и-чжи): термин «и» в данном контексте подразумевает интеллект и память, а чжи, или волевое устремление,— силу, которая сохраняет мысли и опыт. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, посредством чего сердце запоминаст, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи». Деятельность интеллекта и воли— специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыхания-ци почек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.

Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, чем управляют вещами, называется сердцем». Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и если нарушается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе «Большие соблазны» трактата «Лин-шу» читаем: «Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты». При занятиях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.

Схема распределения эмоций в человеческом организме: север— страх; восток—раздражение; юг — радость; запад—печаль; центр — задумчивость.

Существует семь эмоциональных состояний — радость, раздражение, печаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако, если эмоциональные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощутимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.

Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям ин и ян» трактата «Су-вэнь» утверждается: «В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате рождаются радость, раздражение, горе, печаль, страх». Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.

Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести органов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль.

В главе «Устные вопросы» трактата «Лин-шу» об этом говорится так: «Сердце руководит внутренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу». Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям инь и ян» трактата «Су-вэнь» говорится: «Раздражение разрушает печень, радость — сердце, задумчивость — селезенку, печаль — легкие, страх — почки». Радость как эмоция соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыхания-ци и крови, способствовать выполнению сохранительной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци сердце. Но если человек испытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утрачивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его становятся неуправляемыми.

Раздражение — эмоция, соответствующая печени. Оно «рассеивает», выводит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыхания-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Однако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. Поэтому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется кровавая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.

Печаль — эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция инь. Это может привести к разрушению тела.

Задумчивость — эмоция селезенки. Если задумчивость слишком сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в области грудной клетки и живота, в результате могут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппетит, портится пищеварение, живот пучит, возникает понос.

Страх — эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушается в нижней части организма. В главе «Появление болей» трактата «Су-вэнь» говорится: «Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали — расходуется, угасает; при страхе— опускается вниз; при тревоге — становится беспорядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается». Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и подавления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе «Здоровое состояние органов при хорошей работе организма» трактата «Су-вэнь» говорится: «Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теряют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболевания».

Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приводить также патологические изменения крови и дыхания внутренних органов. При избыточности крови и ды-хання-ци в организме образуется слишком много субстанции ян печени и слишком активным становится действие огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци в крови недостаточно, дыхание-ци печени слабеет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе «Рассуждение о регуляции меридианов» трактата «Су-вэнь» есть такие слова: «Если крови в избытке — будет раздражение, если недостаточно — будет страх». В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «При опустошении дыхания-ци печени больной испытывает страх, при наполнении у него возникает раздражение». «При опустошении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении — беспрестанно смеется». Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти органов-цзан.

Схема распределения небесных стволов и пяти движений: север— стихия воды, знаки гуй, жэнь; черный цвет, соленый вкус, запах гнили, холод, почки; восток —стихия дерева, знаки цзя, и; синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг — стихия огня, знаки бин, дин; красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад — стихия металла, знаки гэн, синь; белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр — стихия почвы, знаки у, цзи; желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.

Десять небесных ветвей соотносятся с движениями пяти стихий: дерева, огня, почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на небе ей соответствует ветер, на земле—дерево, среди органов-цзан — печень; среди цветов — синий; вкус — кислый, запах прокисшего. На юге правит стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле — огонь; из органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов — красный; вкус — горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей соответствует влага, на земле — почва , из органов-цзан — селезенка; из цветов — желтый, вкус — сладкий, запах — ароматный. На западе правит стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле — металл; из органов-цзан— легкие; из цветов — белый, вкус пищи острый, запах— сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе ей соответствует холод, на земле — вода; из органов-цзан — это почки; из цветов — черный; вкус — соленый, запах гнили.

Из десяти небесных стволов цзя, бин, у, гэн, жэнь представляют субстанцию ян пяти стихий; и дин, цзи, синь, гуй — субстанцию инь пяти стихий. Корреляция со временем очень важна, и при занятиях практикой цпгун следует обращать внимание на цвет одежды, стен комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки, сопоставляя их с соответствующими знаками и стихиями.

Схема соотношения внутренних органов внешних проявлений человеческого тела: север — почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы, уши, половые органы и анус, зрачки в глазах; восток — печень, ногти, сухожилия, черные глаза, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы на половых органах и под мышками; юг — сердце, кровеносные сосуды, язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу; запад — легкие, волосы на коже, нос, точка-шу дыхания ци-шу; центр — селезенка, рот и губы, точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности.

В основе китайской медицины лежит представление о том, что мир постоянно функционирует на трех уровнях, а именно; небесном (природные процессы, идеальные представления и ожидания), земном (географические характеристики, грубые условия материальной среды), человеческом. Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их следует приводить в гармоничное состояние посредством работы с субстанциями инь и ян. Однако при рассмотрении процессов, протекающих в человеческом организме, при изучении патологий главное внимание уделяется внутренним органам цзан-фу. Система каналов и меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между различными системами организма, Пять функций восприятия и девять отверстий человеческого тела— это лишь внешние соответствия. Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы на коже и поры для выделения пота — внешний частокол. Три драгоценности, дух-шэнь, семя-цзин, дыхание-ци, — истинный хозяин организма.

Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела. Поэтому при изучении поверхности тела можно определить состояние внутренних органов. Так, в главе «Основные органы-цзан» трактата «Лин-шу» говорится: «Легкие соединяются с толстой кишкой, а ей соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней соответствуют сосуды-май. Печень соединяется с. желчным пузырем, которому соответствуют сухожилия. Селезенка соединяется с желудком, а ему соответствуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на коже. На основании изучения внешних соответствий можно определять состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны».

Нос. глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческого тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос представляет собой функцию легких, глаза—печени, рот и губы — селезенки, язык — сердца, уши — функцию почек. Внутренние органы скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету .и форме соответствующих им пяти функций можно устанавливать изменения в органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если прибавить сюда еще отверстие ануса п наружных половых органов, то получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни внутренних органов также распространяются через меридианы, поэтому об их деятельности можно судить по состоянию пяти функций и девяти отверстий.

Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом организме: север — глубина, зима, полночь; восток — восхождение, весна, рассвет; юг — высота, лето, полдень; запад — погружение, осень, сумерки.

В зависимости от изменений температуры в природе преобладает движение вверх или вниз, пребывание на высоте или на глубине. В течение года весной преобладает движение вверх; летом — пребывание на высоте; осенью — движение вниз; зимой — пребывание в глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в малом масштабе. Утром дыханне-ци движется вверх, н полдень пребывает на поверхности, вечером движется вниз и ночью пребывает в глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого организма. Так, весной преобладает поверхностный пульс; летом он крюкообразный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой — глубокий. В главе «Рассуждения об основных секретах пульса» трактата «Су-вень» говорится: «Весной преобладает поверхностный пульс, он напоминает движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в это время избыток всего. Осенью пульс прощупывается под кожей, насекомые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись, пребывает в своем жилище».

Циркуляция дыхания-ци и крови по 12 меридианам в течение 12 двухчасовых отрезков суток: север — час цзы, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; северо-северо-восток — час чоу, меридиан печени недостаточный инь на ноге; восток-восток-ссвер — час инь, меридиан легких сверх-инь на руке; восток — час мао, меридиан толстой кишки светлый ян на руке; восток-восток-юг — час чэнь, меридиан желудка светлый ян на ноге; юго-юго-восток — час сы, меридиан селезенки свсрх-инь на ноге; юг — час у, меридиан сердца малый инь на руке; юго-юго-запад — час вэй, меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; юго-запад-запад — час шэнь, меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге; запад — час ю, меридиан почек малый инь на ноге; запад-запад-север — час сюй, меридиан перикарда недостаточный инь на руке; северо-северо-запад— час хай, меридиан трех обогревателей малый ян на руке.

Действие питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме постоянно связано с изменениями климата в окружающей среде. В течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов движения субстанции ян и столько же— субстанции инь. Движение начинается в час инь с меридиана легких, и на следующий день, пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час инь с меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная для запоминания: легкие в час инь, толстая кишка в час мао, желудок в час чэнь, селезенка в час сы, сердце в час у, тонкая кишка в час вэй, мочевой пузырь в час шэнь, почки в час ю, перикард в час сюй, три обогревателя в час хай, желчный пузырь в час цзы и печень в час чоу. Циркуляция по меридианам происходит в таком порядке: из меридиана легких сверх-инь на руке — в меридиан толстой кишки светлый ян на руке, дальше—в меридиан желудка светлый ян на ноге, дальше—в меридиан селезенки сверх-инь на ноге, дальше—в меридиан сердца малый инь на руке, дальше — в меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке, дальше — в меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге, дальше—в меридиан почек малый инь на ноге, дальше—в меридиан перикарда недостаточный инь на руке, дальше — в меридиан трех обогревателей малый ян на руке, дальше—в меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, дальше—в меридиан печени недостаточный инь на ноге и обратно в меридиан легких сверх-инь на руке.

Схема наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови субстанций инь и ян в течение 12 месяцев года: С — знак цзы, 11-й месяц; ССВ — знак чоу, 12-й месяц; ВВС — знак инь, 1-й месяц; В — знак мао, 2-й месяц; ВВЮ — знак чэнь, 3-й месяц; ЮЮВ — знак сы, 4-й месяц; Ю — знак у, 5-й месяц; ЮЮЗ — знак вэй, 6-й месяц; ЮЗЗ — знак шэнь, 7-й месяц; 3 — знак ю, 8-й месяц, ЗЗС — знак сюй, 9-й месяц; ССЗ — знак хай, 10-й месяц.

Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати земным ветвям. Со знаками двенадцатеричного цикла также коррелируют и 12 двухчасовых отрезков суток. Чередование месяцев отражает большие изменения, а чередование часов в сутках — перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом активности субстанций инь и ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним ритмом изменения характеристик среды, которые отражаются знаками шестидесятеричного цикла, то возникает заболевание.

Схема циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: С — янский пяточный канал, зимнее солнцестояние; СВ — иньский соединительный канал, начало весны; В — янский соединительный канал, весеннее равноденствие; ЮВ — опоясывающий канал — начало лета; Ю — обслуживающий канал жэнь-май; 3 — контролирующий канал ду-май, осеннее равноденствие; СЗ — пульсирующий канал чун-май, начало зимы.

Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме по своей активности подчиняются ритмике времени окружающего мира.

Начиная с полуночи дня цзя-цзы во время зимнего солнцестояния, когда дыхание-ци поступает в меридиан малый ян, происходит расцвет дыхания-ци янского пяточного канала, а к началу весны оно доходит до иньского соединительного канала. С начала весны и до весеннего равноденствия расцветает дыхание-ци иньского соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего солнцестояния до начала осени расцветает дыхание-ци обслуживающего меридиана, после чего дыхание-ци достигает июньского пяточного канала. С начала осени и до осеннего равноденствия дыхание-ци расцветает в иньском пяточном канале, после чего оно достигает контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего солнцестояния дыхание-ци расцветает в канале чун-май, после чего снова попадает в канал ян-цяо-май, янский пяточный канал.

В песне говорится: «Единица триграммы кань связана с точкой шэнь-ман (янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай — это двойка и пятерка триграммы кунь (иньский пяточный канал). Тройка триграммы чжэнь соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал). Четверка триграммы сунь — это точка линь-ци (опоясывающий канал). Шестерка триграммы цянь — это точка гун-сунь (пульсирующий канал чун-май). Семерка триграммы дуй — это точка хоу-си (контролирующий канал ду-май). Восьмерка триграммы гэнь — это точка нэй-нуань (иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ли — это точка ле-цюэ (обслуживающий канал жэнь-май)».

Цифры, соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми триграмм квадрата ло-шу в схеме расположения Последующего Неба. Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезона — делению дня. В медицине эта схема называется цифрами чудесной черепахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: «У всех людей есть эти восемь каналов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно закрыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направленно действуя дыханием-ци субстанции ян, открывать эти каналы, к потому они могут двигаться по истинному пути-дао». Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо большое внимание уделять работе с восемью каналами чудесных меридианов.

В трактате «Условия соглашения» («Цань-тун-ци») говорится, что триграммы цянь и кунь представляют собой треножник, гексаграммы кань или — сырье для приготовления, а остальные шестьдесят триграмм служат материалом для горения. Путь движения субстанции ян в организме аналогичен по сути и форме циклическому движению дыхания-ци субстанций инь и ян неба к земли. Гексаграмма цянь представляет собой голову и располагается на самом верху. Гексаграмма кунь соответствует брюшной полости и находится к нижней части организма. Гексаграмма ли— это огонь сердца и потому располагается вверху. Гексаграмма кань — это вода почек и потому находится в нижней части.

Для нашего мира центром неба является северный ковш Большой Медведицы. В течение года он в каждый из 12 месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах неба, помогает определять время 24 сезонов года, 72 пятидневных отрезка года, распределение 365 дней, В течение всего этого времени Земля делает один оборот вокруг Солнца.

То место, в которое указывает рукоятка северного ковша, представляет собой место рождения дыхания-ци вселенной. Поэтому, практикуя цигун, следует повернуться в ту сторону, куда указывает северный ковш.

Двадцать восемь созвездий звездного неба распределяются по четырем сторонам небосвода. Так, созвездия цзюэ-рог, кан-шея, ди-основа, фан-дом, синь-сердце, вэй-хвост, цзи-плетенка относятся к восточной части небесной сферы. Сектор символизирует синий дракон (цан-лун), он охватывает 75 градусов. Созвездия доу-ковш, ню-пастух, нюй-дева, сюй-пустота, вэй-опасность, ши-комната, би-стена располагаются в северном секторе небесной сферы. Этот сектор символизирует черный воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия куй-просвещение, лоу-барсук, вэй-желудок, ань-всходы, би-сачок, цзы-черепаха, шэнь-дух относятся к западной части небесной сферы. Сектор символизирует белый тигр (бай-ху), в нем насчитывается 80 градусов. Созвездия цзин-колодец, гуй-дух, лю-ива, син-звезда, чжан-лист, и-крыло, чжэнь-телега располагаются в южном секторе неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112 градусов.

Четырнадцать созвездий — от фан-дом до би-сачок —соотносятся с субстанцией ян и контролируют дневную часть суток. Другие четырнадцать созвездий — от ан-всходы до синь-сердце — соотносятся с субстанцией инь. Они контролируют ночную часть суток. Всего в 28 созвездиях, контролирующих день и ночь, насчитывается 168 звезд, они занимают 365 1/4 градуса, что составляет количество дней в году. На основании этой информации можно установить число изменений дыхания-ци субстанций инь и ян.

По сути дела, время на нашей планете проявляется движением солнца и луны, собственным вращением земли и ее оборотом вокруг солнца, уровнем расположения созвездий и направлением основы ковша. Кроме того, о действии времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов, в результате чего формируются три субстанции инь и три субстанции ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется жизненный процесс.

Когда в китайской медицине применяются методы иглоукалывания и прижигания, связанные с законами циркуляции дыхания-ци в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно. Эффективность лечения во многом зависит от точности определения времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как постановка диагноза, а также личное искусство врача. Если же врач пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо пользоваться китайским компасом и гномоном.

Человек, развивающий психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в течение определенного времени, получает возможность устанавливать благоприятное время для занятий на основании анализа собственных ощущений.
1   2   3   4

перейти в каталог файлов


связь с админом