Главная страница
qrcode

Ли Чжунъюй - Основы науки Ци-гун.-1991. Основы науки цигун


Скачать 275.5 Kb.
НазваниеОсновы науки цигун
АнкорЛи Чжунъюй - Основы науки Ци-гун.-1991.doc
Дата18.10.2017
Размер275.5 Kb.
Формат файлаdoc
Имя файлаЛи Чжунъюй - Основы науки Ци-гун.-1991.doc
ТипДокументы
#27639
страница4 из 4
Каталог
1   2   3   4

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской традиционной науке человек никогда не рассматривается отдельно от среды обитания, так же как и среда обитания — отдельно от человека. Во всем мире действуют одни и те же, на первый взгляд очень простые схемы. Это Великий Предел тай-цзи, два начала инь и ян, три уровня неба, земли и человека, четыре стороны света, пять стихий, шесть дыханий-ци, восемь триграмм, девять дворцов, десять земных столбов, двенадцать земных ветвей. Эти и некоторые другие ряды коррелируют со всей тьмой систем нашего мира. Однако сложность простых на первый взгляд классификационных рядов заключается в том, что все эти схемы действуют одновременно и более простые определяют последовательность вступления более сложных.

Приложение
ГЛАВЫ ИЗ «КАНОНА ЖЕЛТОГО ИМПЕРАТОРА О ВНУТРЕННЕМ»

Теория небесной истины высокой древности


В прошлом родился Хуан Ди, Желтый Предок (ассоциируется со стихией почвы и центром магического квадрата схемы реки Ло или Ло-шу. — Примеч. перев.), и произошло чудесное претворение духа в два тончайших начала жизни, которые отражают субстанции инь и ян в человеке (однако понятие дух шэнь-лин в медицине практически не используется и представляет собой главным образом предмет магической практики. — Примеч. перев.).

Хуан Ди в младенчестве уже мог говорить, был умным ребенком и проницательным юношей, а став взрослым, достиг небес. И обратился тогда к небесному наставнику:

— Я слышал, что в глубокой древности (эпоха до возникновения письменности, по другим источникам — эпоха до установления династии Цинь, — Примеч. перев.) люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими Ныне же пятидесятилетние двигаются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утеряли какие-то способности?

Ци Бо ответил:

— В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмеряли все с субстанциями инь и ян, находились в гармонии, даруемой искусствами и вычислением; были упорядочены еда и питье, ритм движения и покоя отличался постоянством. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате тело и дух находились в гармонии, а люди проживали жизнь здоровыми, как это соответствует их природе, достигали столетнего возраста и лишь тогда покидали мир. Ныне дела обстоят иначе. Люди вместо молока пьют вино, живут суетно. Вступают в любовные связи пьяными, а желания истощают запас семени-цзин. В результате постепенно растрачивается истинное устремление. Не обладая знанием, люди стремятся к наполнению и удержанию; не сообразуясь со временем, применяют дух-шэнь; в спешке ускоряют движение сердца, нарушая законы радостной гармонии жизни; движение и покой не связаны с истинным ритмом. Потому-то в 50 лет они уже больны.

Совершенномудрые в глубокой древности, передавая учение, называли это суетной неправдой, предательским ветром. Есть, говорили они, специальные дни, когда можно предотвратить то или иное заболевание; следует пребывать в безмятежности полного покоя, внебытийной пустоте, тогда истинное дыхание-ци будет послушным ритму восьми сочленений, семя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Неоткуда тогда появиться и болезни.

Итак, воля тренируется, желания ограничиваются. Сердце, успокаивается, человек теряет страхи. Тело трудится, но не чувствует утомления. Дыхание-ци становится послушным, организм — податливым. Все следуют своим устремлениям, получая то, что хотят. Потому-то человек любит свою еду, легко носит одежду, радуется существующим обычаям. Высокие и маленькие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми, соблазны разврата не способны смутить их сердец. Разнообразие вкусов и желаний не утомляет глаз. Сознание и разум не ценятся ими, ибо они не боятся мира вещей, а потому не сбиваются с правильного пути. И тогда можно, дожив до 100 лет, продолжать, как и прежде, легко двигаться и работать. Таким образом сохраняется целостность их духовных сил.

Хуан Ди спрашивает:

— Человек доживает до преклонных лет и уже не может иметь детей, силы его истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?

Ци Бо отвечает:

— Когда девочке семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцвета; меняются зубы, вырастают волосы. Когда ей два раза по семь — достигается точка знака гуй небесного цикла (соответствует воде, почкам, северу. — Примеч. перев.), дыхание-ци начинает свободно передвигаться по меридиану жэнь-май. Достигает зрелости канал чун-май, начинаются месячные, которые приходят в определенные сроки; с этого возраста женщина может иметь детей. Три раз по семь — дыхание-ци почек становится спокойным, уравновешенным. Появляются настоящие зубы, рост организма достигает своего предела. Спустя четыре раза по семь лет сухожилия и кости становятся твердыми, завершается развитие волос, тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Пять раз по семь — и начинает угасать активность меридиана светлый ян (ян мин). лицо вянет, понемногу выпадают волосы. Шесть раз по семь — в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет — и меридиан зачатия опустошается, меридиан тай-чун приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь Земли пройден и закрыт. Тело начинает разрушаться, женщина больше не может иметь детей. У мужчин в восемь лет дыхание-ци почек становится полным, вырастают волосы, меняются зубы. Два раза по восемь — дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина вступает в пору половой зрелости. Дыхание-ци семени-цзин переполняется и изливается, субстанции инь и ян находятся в гармоничном единстве, мужчина может иметь детей. Проходит три раза но восемь лет — и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным, сухожилия и кости — сильными и крепкими, появляются зубы мудрости, рост на пределе. Четыре раза по восемь — сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными. Наступает пора зрелости. Проходит пять раз по восемь лет — дыхание-ци почек постепенно убывает, выпадают волосы, портятся зубы. Шесть раз по восемь — дыхание-ци субстанции ян истощается в верхней части организма, лицо увядает, волосы на голове и висках начинают седеть. Спустя семь раз по восемь лет дыхание-ци печени приходит в упадок, сухожилия уже не способны двигаться, истощается половой потенциал, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает предела. Проходит восемь раз по восемь лет — выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя-цзин пяти органов-цзан и шести органов-фу (у цзан лю-фу). Если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, семя может извергаться. Теперь же, когда органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения неверные, и человек больше не способен иметь детей.

Хуан Ди говорит:

— Когда человеку природой предопределена более долгая жизнь, каналы, по которым движется дыхание-ци, не теряют проходимости, а дыхание-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а девочка — семь раз по семь. Именно за этот период времени у них полностью истощится дыхание-ци семени цзин неба и земли.

Хуан Ди спрашивает:

— Если человек не отходит от пути-дао, может ли он, несмотря на столетний возраст, иметь детей?

Ци Бо отвечает:

— Если человек идет по пути-дао, его тело, несмотря на старость, сохраняет целостность, и даже если ему много лет, он может иметь детей.

Хуан Ди говорит:

— Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину; они овладели небом и землей, левой и правой руками удерживали субстанции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци, держались независимо, сохраняя дух-шэнь; мышцы их были как одно целое. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, путь познавших истину. Во времена средней древности были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих силах и целостными в своем движении по пути-дао. Сохраняли единство гармонии с субстанциями инь и ян, действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла, копили семя и сохраняли в целости дух-шэнь, путешествовали свободно между небом и землей, видели и слышали за границами восьми пределов. Такие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет и остаются сильными. И в конце концов тоже достигают высочайшей истины на пути к совершенству.

После них идут совершенномудрые (шэнь-жэнь), которые пребывают в гармонии между небом и землей, следуют законам движения восьми ветров; они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не уходя от мирских забот, носит обычную одежду, но действует, не беря в расчет грубые нравы. Во внешней сфере он не утомляет тело, во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями (сы-сян). То, что должен сделать, он совершает, сохраняя безмятежный покой; работа его заключается в возврате к самому себе, а тело не разрушается, семя-цзин и дух-шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже может прожить 100 лет.

Вслед за совершенномудрыми идут мудрые люди (сянь-жэнь). Они руководствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солнца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность (шунь-ни) смены знаков субстанций инь и ян; умеют разделять четыре стадии временного цикла.

Если следовать заветам глубокой древности, когда люди не отошли еще от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.

Большое рассуждение о гармонизации духа четырех дыханий-ци


Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочения». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны. Делая не так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как будет недостаточно дыхания-ци для взращивания (чжан — основной атрибут лета, так же как зарождение шэн соответствует весне, — Примеч. перев.).

Три месяца лета называют расцветом и цветением. В это время соединяется дыхание-ци неба и земли; десять тысяч сущностей-объектов цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать; не следует слишком долго находиться под солнцем; в эмоциональных проявлениях не должно быть раздражения (ну).

Следи, чтобы в цветах образовалась завязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились наружу; если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем самым установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу — основной атрибут осеннего процесса, — Примеч. перев.), а к зимнему солнцестоянию болезнь проявится с новой силой.

Три месяца осени называют определением объема. В это время небесное дыхание-ци ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения (чжи) успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания будут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыхание-ци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, дыхание-ци легких будет чистым. Этот путь способствует сбору урожая и соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе — повредишь легкие, зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для хранения урожая (цзан — атрибут зимнего процесса, — Примеч. перев.).

Три месяца зимы — это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превращается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции должны быть как бы скрытыми, затаенными, словно у тебя есть тайное намерение и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота на коже — это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким образом, будешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая соответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь вести себя по-другому— повредишь почки и весной будешь страдать от болезни сухожилий, нарушения кровообращения и циркуляции дыхания-ци (вэй-цзюе), так как в это время у тебя будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным, оно постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается. Когда небо ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела проникают возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия дыхания-ци субстанции ян — процветает дыхание-ци земли. Если туманы перестают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают белые росы. При прерванной связи между небом и землей не осуществляется предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а раз так, то гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, то нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах не цветут и засыхают растения. Если дуют губительные ветры (цзэй-фэн) и часто идут проливные дожди, значит, небо и земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит гибель в недалеком будущем.

Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не истощается дыхание-ци жизненной силы. Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие чего нарушается дыхание-ци печени. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, то не происходит взращивания меридиана сверх-ян, в результате нарушается дыхание-ци сердца. При отклонениях в движении дыхания-ци осени нет урожая, соответствующего дыханию-ци меридиана сверх-инь, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движение дыхания-ци лета, то не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего меридиану малый инь, а значит, подавляется дыхание ци почек.

Четыре стадии временного цикла, субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой — о субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста (жизни). Противодействуя естественному движению корня, рубишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции инь и ян, четыре стадии временного цикла — это начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, основа смерти и рождения. Кто нарушает этот естественный закон, тот губит и вве гает жизнь в страдания. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.

Совершенномудрый реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь относится с почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жкзни, противодействие — смерти. Следование — это лечение-упорядочение (чжи), противодействие— хаос смуты. Неподатливость и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление. Совершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не появилась, он приводит организм в порядок не во время смуты, а до нее Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь уже возникла, начинаешь наводить порядок во время смуты, то это похоже на рытье колодца, когда уже страдаешь от жажды: на изготовление оружия, когда битва началась. Разге не поздно принимать меры на этом этапе?

От переводчика.


Таков основной текст, на котором строится здание китайской медицины. При работе с подобными текстами следует учитывать, что совершенного перевода быть не может и что пробным камнем правильности понимания изложенных концепций служит конкретная реальность человеческого организма.

Знаменитый врач эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей работе «Нань цзин», или «Канон о трудностях», производит специальное вычисление количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания (например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки «вдыхания и выдыхания сверх-ян» (ху си тайян— дыхание на рассвете с так называемым глотанием солнечных лучей.— Примеч. перев.). Врач Хуа То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех подобных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и физический. Давались рекомендации для работы организма со средой вообще, с конкретными средами в частности. Китайские традиции придают наибольшую важность временной среде, что будет видно из материала, излагаемого в дальнейших разделах работы.

Сам термин «цигун» впервые появляется в эпоху Цзинь (265— 420 гг.) в работе Сюй Сюня «Цзин-мин цзун-цзяо лу», или «Записи о пресветлом учении патриархов». Однако он не был распространен повсеместно в древности. Такие практики назывались дао-инь (руководить и растягивать), ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием вовнутрь дыхания-ци). Термин «цигун» стал широко применяться только в настоящее время.

Конечно же, следует помнить, что цигун использовался не только для лечения и профилактики болезней; с моей точки зрения, даже укрепление здоровья и развитие организма были лишь вторичными целями названных практик. Указанные аспекты представляют собой лишь одну из точек приложения общей тотальной техники развития человеческого организма, цель которой — достижение идеального состояния человека путем установления истинных связей со средой его обитания (последнюю можно обобщенно назвать таким непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так вот установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основной целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу или боевые искусства, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных практик, как бы это парадоксально ни звучало.



Ли Чжунъюй

ОСНОВЫ НАУКИ ЦИГУН

Малое предприятие Научно-практический центр нетрадиционных методов оздоровления

Редактор И. Б. Борич
Технический редактор И. В. Садырова

Сдано в набор 16.04.91 г. Подписано в печать 4.06.91 г. Усл. печ. л. 2,5 Тир. 20000 экз. Зак. № 439 Цена договорная

РЕД.-ИЗД. ФИРМА "АЛЬКОР" Тип. МГТУ ии. Н. Э. Баумана

 
1   2   3   4

перейти в каталог файлов


связь с админом