Главная страница
qrcode

10-а.Западная философия конца XIX-ХХ в. (новая)... Западная философия конца XIX ХХ вв


НазваниеЗападная философия конца XIX ХХ вв
Анкор10-а.Западная философия конца XIX-ХХ в. (новая).
Дата19.09.2017
Размер96.5 Kb.
Формат файлаdoc
Имя файла10-а.Западная философия конца XIX-ХХ в. (новая)...doc
ТипДокументы
#3240
Каталог


Западная философия конца XIX – ХХ вв.

  1. Особенности развития Западной Европы в конце XIX – ХХ вв. Характерные черты современной западной философии.

  2. Возникновение философии иррационализма. «Философия жизни».

  3. Позитивизм и неопозитивизм (аналитическая философия).

  4. Философия экзистенциализма.

  5. Западноевропейская религиозная философия ХХ века (персонализм, неотомизм, религиозный эволюционизм).

  6. Философская герменевтика. Проблема понимания в философии и медицине (медицинская герменевтика).

  7. Философское и медицинское значение психоанализа, его место в современной культуре.

  8. Феноменология Э. Гуссерля.

  9. Философия постмодерна.



1. Особенности развития Западной Европы в конце XIX – ХХ вв. Характерные черты современной западной философии.

ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей:

  1. небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем;

  2. стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества;

  3. глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер;

  4. демократизация политической сферы;

  5. глубокий кризис в духовной сфере, связанный с ростом индивидуалистических установок, распространением рыночно-потребительских отношений, утратой гуманитарных ценностей.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии:

  1. Западная философия конца ХIХ – ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу.

  2. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных умонастроения:

  1. сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

  2. антисциентизм, представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

  1. Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

  2. В центре внимания философии – антропологическая проблематика: проблемы смысла жизни и смерти, предназначения человека в эпоху научно-технического прогресса,

  3. С середины ХХ в. возрос интерес философии к проблемам взаимоотношений общества и природы, наметилась тенденция к формированию социально-экологического типа философствования, основанного на идее взаимообусловленности природных и социальных процессов, необходимости сохранения человечества и природной среды его обитания.



2. Возникновение философии иррационализма. «Философия жизни».

60 – 70-е гг. XIX в. – начало кризиса западноевропейской философии. Он был вызван тем, что философские системы XVII – первой половины XIX вв. с их культом человеческого разума и науки оказались неспособными ответить на возникающие на новом этапе развития общества вопросы, показали свою ограниченность в связи с развитием биологии, психологии и др. наук. Возникла потребность в поиске новых подходов к решению проблемы человека, в формировании нового мировоззрения.

Одним из вариантов такого нового подхода стала «философия жизни». Все существующее представители этого направления рассматривали как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуитивно, в результате непосредственных переживаний. Противопоставляя науке и разуму интуицию и инстинкт, философия жизни представляет собой антисциентистское, иррационалистическое направление.

Идейным источником «философии жизни» стало учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 – 1860). Его главное произведение – «Мир как воля и представление». Философия Шопенгауэра – это попытка объяснить мир через человека. Мир существует объективно, независимо от человека. В то же время ля человека мир – это «мой мир», т.е. такой, каким он существует в его представлении. Т.е. существует неустранимое противоречие между объективным миом и миром в человеческом представлении. Поэтому Шопенгауэр ищет сущность мира, объясняющую единство мира и человека. Эту сущность бытия он обозначает понятием «воля к жизни». Воля первична, она не имеет ни причины, ни цели, недоступна познанию. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Крупнейший представитель «философии жизни» - немецкий философ Фридрих Ницше(1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти» и «сверхчеловек». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству (волей к власти обладают даже деревья в лесу). Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

Крупнейшим представителем «философии жизни» во Франции стал Анри Бергсон (1859 – 1941).Основную задачу своей философии он видит в том, чтобы «подняться над точкой зрения разума» и обосновать особый вид познания – сверхразумную интуицию.

Жизнь – это поток переживаний, смена мыслей и образов, ощущений и эмоций, настроений и желаний. Поток переживаний – единственная неоспоримая реальность. Этот поток к философии Бергсона приобретает космическое значение (уподобляясь мировой воле Шопенгауэра). Жизнь – это мировой процесс, непрерывный поток, который «проходя через все организуемые им тела, переходя от поколения к поколению, разделился между видами и раздробился между индивидами, ничего не теряя в своей силе, а скорее усиливаясь по мере движения вперед». Причем движение, изменения он рассматривает как самостоятельную реальность, как субстанцию бытия (движение существует вне вещей). Жизнь Бергсон противопоставляет материи, которую он представляет как нечто инертное, мертвое. Человеческий интеллект, по мнению Бергсона, имеет дело только с неодушевленными материальными предметами. Единственная функция интеллекта – обеспечить телу его пребывание в среде, поэтому возможности человеческого ума ограничены геометрией. Бергсон обосновывает метод познания, который, по его мнению, значительно превосходит интеллект, - это инстинкт и его высшее проявление – интуиция (интуиция – это инстинкт, способный осознавать самого себя).
3. Позитивизм и неопозитивизм (аналитическая философия).

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1) с середины ХIХ в. Его основоположник - французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2) конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физик Эрнст Мах, швейцарский философ Рихард Авенариуси др.) - эмпириокритицизм («критика опыта»), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3) неопозитивизм – с 20-х гг. ХХ в. (англ. Бертран Рассел, австр. Людвиг Витгенштейн, Рудольф Карнап и др.). Это школа логического позитивизма (аналитическая философия).

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках аналитической философии сложилось несколько направлений:

  • логический позитивизм (Б.Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

  • лингвистический позитивизм, объясняющий все философские и социальные проблемы нарушением норм использования языка.

4)постпозитивизм (60 – 90-е гг.) (англ. Карл Поппер, американцы Томас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

К.Поппер основным признаком научности знания считал «принцип фальсификации», т.е. пинципиально допускаемую опровергаемотсть теории эмпирическими фактами., противоречащими ей.

Т.Кун в своей работе «структура научных революций» разрабатывает концепцию научных парадигм. Парадигма – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых. История развития науки представлена в работе Куна как борьба между научными сообществами, которая приводит к крушению прежней парадигмы в результате противоречий между теорией и фактами, ее опровергающими, и переходу к новой парадигме.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

4. Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм (лат. еxistentia – существование – «философия существования» – направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. и ставшее однм из ведущих в современной западной философии.

Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель). В России это направление представляли Н.Бердяеви Л.Шестов. Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления:

1) религиозное (Ясперс, Марсель, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога;

2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.
5. Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм(Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм (Э.Мунье, Ж.Лакруа и др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

  1. преджизнь – этап геогенеза;

  2. жизнь – этап биогенеза;

  3. мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

  4. сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена – оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.


6. Философская герменевтика. Проблема понимания в философии и медицине (медицинская герменевтика).

Название этого направления связано с именем древнегреческого бога Гермеса – посланника богов и толкователя их воли. В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее – поэтических произведений, особенно поэм Гомера. В Средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения – перевода и интерпретации античных авторов. В Новое время методы и приемы интерпретации были систематизированы и применялись не только в теории, но и в практике научной деятельности.

В самостоятельную область знания герменевтика выделилась в XIX в. в трудах немецких философов Фридриха Шлейермахера и Вильгельма Дильтея. Как и большинство течений рубежа XIX – ХХ вв. герменевтика носила иррациональный характер. Эти мыслители противопоставляли естественные науки, задачу которых они видели в познании объективной истины, и гуманитарные, задачей которых считали истолкование всего, что связано с деятельностью человека. В их работах были заложены основы герменевтики как философского учения о понимании и постижении смысла феноменов духовной культуры.

Признанным лидером философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка, которую он решает с позиций объективного идеализма. Язык в его понимании – это особая реальность, основа человеческого бытия: человек живет в мире языка, языковое выражение мира всегда предшествует мысли и познанию. Смысл мира раскрывается в диалоге, в диалоге же реализуется и человеческое «я». Гадамер отвергает естественнонаучные методы исследования мира и предлагает новый метод, основанный на принципе понимания. Понимание представляет собой процесс поиска смысла; оно возникает в процессе диалога, поэтому познание истины возможно лишь через диалог, в то же время бесконечность языка определяет и бесконечность истины.

В ХХ в. философская герменевтика получила широкое распространение. Это объясняется прежде всего тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она является учением, защищающим традиционные гуманитарные ценности. В настоящее время герменевтика имеет целый ряд направлений: социологическая герменевтика (или «понимающая» социология), юридическая, психоаналитическая, медицинская герменевтика появились современные формы теологической герменевтики и т.д. Герменевтические методы используются в искусствоведении, педагогике, этических и эстетических учениях.
7. Философское и медицинское значение психоанализа, его место в современной культуре.

Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. обр. освободиться от комплекса переживаний.

В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:

  1. «Оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

  2. «Я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

  3. «Сверх-Я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

Содержание бессознательного Фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса Эдипа и комплекса электры).

Важную роль в учении Фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «Тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Идеи Фрейда получили свое развитие в учении Карла Густава Юнга (швейцарский психолог и социолог).

Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного.коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы Матери-Родины, Героя, Дракона – врага Героя и др.

Влиянием коллективного бессознательного Юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в Германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства.

Эрих Фромм (1900 – 1980) – представитель неофрейдизма. В своей концепции личности он использует положения работ Маркса и Фрейда. Рассматривает человека как синтез биологического и социального. Он вводит понятие социального бессознательного, которое представляет собой совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы и возникающая в результате общего образа жизни и общих переживаний. Фромм выделяет 4 типа социального характера: пассивный, типичный для феодального общества; накопительский и эксплуататорский, характерный для капитализма, и рыночный, господствующий в современном западном обществе, когда и сам человек становится товаром. Капиталистические, потребительские отношения не соответствуют природе человека, они формируют больное общество. Задача психоанализа – лечить не индивида, а общество, переориентировать его на принципы гуманизма.

8. Феноменология Э. Гуссерля.

Феноменология – субъективно-идеалистическое направление, сложившееся в 1-й половине ХХ в. Ее основоположник – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Основные теоретические источники философии Гуссерля – идеи Платона и Канта.

Основные положения философии Э.Гуссерля:

  1. предмет философии – не окружающий мир, а явления (феномены) сознания;

  2. феномены сознания рассматриваются как абсолютные сущности, независимые от индивидуального сознания и имеющие всеобщее значение и в то же время существующие только в нем;

  3. эти сущности не постигаются разумом, а непосредственно переживаются.

Гуссерль не отрицает существования материального мира, но считает, что этот мир не может быть источником истины. Центральное понятие феноменологии – интенциональность сознания – его направленность на объект. Однако объект сознания существует не вне сознания, а в нем самом как мыслимый предмет, следовательно, сознание направлено на само себя.

Основным методом познания он называет феноменологическую редукцию, т.е. воздержание от суждений о предметах внешнего мира и направленность на анализ мира сознания.

В процессе познания феноменов сознания человек конструирует свой «жизненный мир», который является основанием культуры общества.
9. Философия постмодерна.


перейти в каталог файлов


связь с админом